우파니샤드⑤ – 환상과 자유, 진짜 현실은 무엇인가?

 

 

자유

 

📕 요가 철학 시리즈 | 우파니샤드: ‘나는 누구인가’를 묻는 고요한 소리 (5편)

 

🕊 Māyā – 눈앞에 있는 것이 전부가 아니다

Māyā(마야)는 ‘현실처럼 보이지만 사실은 환상일 수 있는 세계’를 뜻한다.

우리는 그것을 진짜라고 믿지만, 마야는 끊임없이 바뀌고 사라지는, 덧없는 그림자 같은 현실이다.

마야는 진실 위에 드리워진 얇은 베일과 같다.

우리는 그 베일을 ‘현실’이라고 여기고 살아간다.

“나는 이 일을 하고 있고,
나는 이런 성격이고,
이게 나고, 이게 현실이지.”

하지만 우파니샤드는 묻는다

“그건 진실일까, 아니면 진실처럼 보이는 환상일까?”

‘마야’는 단순한 거짓이 아니다.

진실의 일부이자 그림자다.

마치 커튼을 사이에 두고 그림자를 보는 것처럼,

우리는 사물의 전모가 아닌 일면만 보고 ‘이게 전부야’라고 믿는다.

예를 들어

 

• 커피 한 잔이 하루의 기분을 결정짓고,
  
  
• 누군가의 말 한마디에 나의 가치가 흔들리고,
  
  
• 숫자 몇 개로 삶이 평가된다면,

그건 어쩌면 진짜가 아니라, 마야 속에서 일어나는 반응일 수 있다.

“진실은 보이는 것이 아니라,
그것을 보는 나의 ‘의식’ 안에 있다.”

 

🕊 Mokṣa – 진짜를 자각할 때 오는 자유

Mokṣa(모크샤)는 마야에서 벗어난 상태,

즉 ‘진짜를 보는 눈’을 얻은 자의 자유다.

흔히 ‘해탈’로 번역되지만, 그것은 죽음 이후의 상태가 아니라,

지금 이 순간에도 가능한 의식의 자유다.

모크샤는 어디론가 떠나는 것이 아니다.
오히려, **“돌아오는 것”**이다.

환상으로부터 돌아오고,
착각에서 깨어나고,
붙잡고 있던 것을 놓아버리는 것.

 

이것이 바로 자유다.

모크샤는 완벽한 상태에 도달해서 얻는 것이 아니다.
오히려, 스스로를 옭아매던 모든 기대와 조건을 내려놓고도 평온할 수 있는 상태다.

예를 들어

• 아무에게도 설명하지 않고 조용히 웃을 수 있을 때,
  
  
• 무언가를 붙잡지 않고도 안심할 수 있을 때,
  
  
• 이유 없이 평온한 순간이 찾아올 때,

그게 바로 모크샤의 감각이다.

“자유는 무소유가 아니라 무집착이다.”
“해탈은 도망이 아닌 통찰이다.”

 

 

 

 

 

🕊 나는 어떤 베일을 쓰고 있는가?

우리도 모르게 이렇게 말한다:

 

• “나는 원래 이래서 안 돼.”
  
  
• “현실이 이런데 어쩌겠어.”
  
  
• “사는 게 다 그렇지 뭐.”

이 말들 속에는 ‘진짜 나’가 아닌 마야의 그림자가 있다.
그 말들은 대부분 외부에서 주어진 생각이다.
반복된 경험, 주위의 말들, 익숙한 감정이 만든 틀일 뿐이다.

우리는 어느새 그 틀을 ‘나’라고 믿고 살아간다.

하지만 우파니샤드는 다시 묻는다:

“그건 진짜 너인가?”

 

🕊  마야를 걷어내는 연습

현실이라 믿었던 것들이 사실은 환상이라는 걸 알아차리는 순간,
그 환상은 더 이상 나를 지배할 수 없다.

 

• 생각은 일어난다. 하지만 내가 아니다.
  
  
• 감정은 지나간다. 하지만 그것이 나를 정의하지는 않는다.
  
  
• 현실은 변한다. 그렇다면, 진짜 현실은 무엇일까?

“진짜 현실은 바깥이 아니라,
그것을 바라보는 의식 그 자체다.”

의식이란 무엇일까?

그것은 생각하는 ‘나’가 아니라,
그 생각이 일어나는 것을 바라보고 있는 나다.

예를 들어

 

• “지금 내가 무슨 생각을 하고 있지?” 하고 문득 멈출 때,
  
  
• 감정이 올라왔다가도, “이 감정은 왜 생겼지?” 하고 바라볼 때,
  
  
• 무언가에 몰입하다가 ‘나를 보는 나’를 자각할 때,

그게 바로 의식의 작용이다.

그리고 그 순간, 우리는 말하게 된다:

“나는 지금 이 순간, 이미 자유였다.”

 

🕊 진짜 현실은 어디에 있는가?

마야는 말한다:

“이게 너고, 이게 현실이야.”

 

모크샤는 속삭인다:

“그건 단지 한 겹의 베일일 뿐,
진짜 너는 그 너머에 있다.”

우리는 늘 현실 속에서 길을 찾는다.
하지만 우파니샤드는 말한다:

“진짜 현실은, 너의 내면 깊은 곳에서 깨어나고 있다.”

 

💬 깊이 묻고 답하다

• 현실은 변하는데, 진짜 현실이란 뭘까?
  감각되는 모든 것은 변한다. 진짜 현실은 ‘변하지 않는 의식’, 그것을 바라보는 존재감이다.
  
  
• 눈에 보이는 것은 모두 진실이 아닌가?
  우파니샤드는 말한다: 감각은 진실이 아니라, 진실을 가리는 베일일 수 있다. 진실은 그 감각을 바라보는 자, ‘의식’ 그 자체다.
  
  
• 해탈(Mokṣa)은 죽음 이후에 오는 것일까?
  아니다. 우파니샤드에서의 해탈은 지금 이 순간, ‘나’에 대한 착각에서 벗어나는 자각이다.
  
  
• 해탈과 깨달음은 같은 말일까?
  비슷하지만 관점이 다르다. 해탈은 자유에, 깨달음은 앎에 초점을 둔다.
  
  
• 왜 우파니샤드는 자유를 중요하게 말할까?
  ‘나는 누구인가’를 묻는 여정의 끝은, 어떤 틀에도 갇히지 않는 자유로운 자각이다. ‘진짜 나’는 누구의 말이나 조건에도 갇히지 않는다.

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우파니샤드 시리즈 전체 보기
① 말도 감정도 사라진 그 자리에 남는 것
② 그것이 곧 나다
③ 침묵은 무지인가, 깨달음인가?
④ “나는 이것도 저것도 아니다”
⑤ 환상과 자유, 진짜 현실은 무엇인가?
⑥ Sat-Chit-Ānanda, 존재와 환희로서의 나
⑦ 윤회와 카르마: 반복되는 삶에서 ‘지금 여기’로 돌아오는 길
⑧ 스승이란 누구인가?